龙年说龙——华夏文明的龙图腾

2012年1月17日23:40:06 2 5,728
摘要

龙,这种生物自从在地球上诞生后,到如今已不知经历了多少磨难,所幸其裔种还孑遗世间。在这漫长的历史变迁中,中华先人和龙结下了不解之缘。先是把龙作为自己生活区域里上知天文下知地理的神物对待——如前所述龙与雷雨有以类相感的生命钟——它便成了中华先人农业的护佑神,吉祥神。人们把它们作为圣灵崇奉起来。于是它们成为中华先人的图腾崇拜。先是崇拜大自然中的龙,继而把它的形象画在、刻在各处,例如居址内外,身体服饰,企求把龙的种种神力——感觉的或希冀的——转移到自己身上,就逐渐形成了一种文化图腾——图腾像,一种观念心理并积淀在龙族人的心灵意识底层,这发生了更为广泛深厚的龙文化学心理场。有了这种心理场就要扩散,就要传承,于是就演化为一种历史的文化现象,这其中便增添了人们无穷尽的联想和思辨,想象和推断龙的种种神奇力量的来历,以及给予人的种种恩惠、警示,这其间有没有必然的联系?如此等等。日久天长就生成历史传说和神话,同时也生出对宇宙认识的宇宙观框架,有迷失也有真知灼见,于是龙这生物就不再仅仅是个生物现象,自然现象,同时就是一个文化现象,是一个历史现象和社会现象了。又偏偏首先认识龙的天性的,首先利用龙的天性造福人类的——利用龙的天性预测天气、气象、物候、季节而决定农时的,首先因种种现实原因而尊奉龙的是中国的第一大圣人伏羲,是他所属的伏羲氏族团,他由于对龙和人类社会种种相关现象的研究,于是发明了伟大的《易经》,在前已说明那其实就是《龙经》。因此龙也就成为中国的第一大圣物了,起初是百虫之长,而到后来则成为百灵之长,甚至成为人的泰上皇了。不仅远古时的大巫教主自称为龙子,就是封建时代的皇帝也称“真龙天子”,当然也是龙子了。这么一来,龙的身价可就达到登峰造极无以复加的地步了。龙,于是真的从地上腾飞到天上去了。

       ,这种生物自从在地球上诞生后,到如今已不知经历了多少磨难,所幸其裔种还孑遗世间。在这漫长的历史变迁中,中华先人和结下了不解之缘。先是把作为自己生活区域里上知天文下知地理的神物对待——如前所述与雷雨有以类相感的生命钟——它便成了中华先人农业的护佑神,吉祥神。人们把它们作为圣灵崇奉起来。于是它们成为中华先人的图腾崇拜。先是崇拜大自然中的龙,继而把它的形象画在、刻在各处,例如居址内外,身体服饰,企求把龙的种种神力——感觉的或希冀的——转移到自己身上,就逐渐形成了一种文化图腾——图腾像,一种观念心理并积淀在龙族人的心灵意识底层,这发生了更为广泛深厚的龙文化学心理场。有了这种心理场就要扩散,就要传承,于是就演化为一种历史的文化现象,这其中便增添了人们无穷尽的联想和思辨,想象和推断龙的种种神奇力量的来历,以及给予人的种种恩惠、警示,这其间有没有必然的联系?如此等等。日久天长就生成历史传说和神话,同时也生出对宇宙认识的宇宙观框架,有迷失也有真知灼见,于是龙这生物就不再仅仅是个生物现象,自然现象,同时就是一个文化现象,是一个历史现象和社会现象了。又偏偏首先认识龙的天性的,首先利用龙的天性造福人类的——利用龙的天性预测天气、气象、物候、季节而决定农时的,首先因种种现实原因而尊奉龙的是中国的第一大圣人伏羲,是他所属的伏羲氏族团,他由于对龙和人类社会种种相关现象的研究,于是发明了伟大的《易经》,在前已说明那其实就是《龙经》。因此龙也就成为中国的第一大圣物了,起初是百虫之长,而到后来则成为百灵之长,甚至成为人的泰上皇了。不仅远古时的大巫教主自称为龙子,就是封建时代的皇帝也称“真龙天子”,当然也是龙子了。这么一来,龙的身价可就达到登峰造极无以复加的地步了。龙,于是真的从地上腾飞到天上去了。

龙图腾

    到如今,龙因为经过历代人的思辨,加上文化艺术的、社会制度的、社会各阶层的层层加工创造,龙已只是中国文化的一个特殊的符号,或者说是一个很特别的文化密码了。这样的文化符号,自然界里当然是不存在的了,它只存在于历史文化中和人们的观念中,成为中国人特有的心灵构象,脱胎为一种大道民族的精神——大道龙魂了。这种龙魂如果用易经的话来说,那就是:天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。这或许是龙文化的真正底蕴吧。

 

    大道龙魂浩天下

 

    天人同一的图腾崇拜观。以龙文化为渊源的中华民族的龙文化自诞生之日起,集中地反映着远古先民对世界和人生的看法。对世界的看法,总其大要即天人同一协合观,认为人与万事万物同出于大自然,人与它们处于平等地位,甚至自然比人还重要。原始自然图腾时代的结束,这种观念也随之消失,有些民族则建立了“人本主义”的观念,像西方世界建立的以人为宇宙的中心、人主宰一切的观念。以龙文化为渊源的中华民族却不然,反而更发展了天人同一协合观。这一点十分重要,它决定了以龙文化为渊源的中华民族文明的基本面貌和艺术结构的基本特征。人与宇宙大千世界的整体和谐,大千世界的万物受到与人同等的对待,表现为以龙文化为渊源的中华民族艺术的外在形式特征;广大宇宙生生不息的律动与人的精神境界的契合,移情于自然与情景交融表现为中化民族艺术的内在精神特征。不但以龙文化为渊源的中华民族的龙始终同大自然中的云、水、山、川、鸟、兽等处在一个全景式的整体中,而且以龙文化为渊源的中华民族的山水、花鸟、人物诸画种的并行发展,各自取得比西方人远为古老的成就,也是源于这种观念。

 

    对人生的看法,总其大要即佑福祛祸观。这种观念的产生,是由于在人类初脱离动物界时,还受着自然界的种种劫难,才祈求图腾神佑护。它的进一步发展,就是善、恶、美、丑观念,一种热切追求真、善、美统一的观念,它渐渐成为远古中国人的一种心理特征,并由图腾文化表现出来——鱼与渔利、鹭与一路平安、龙与雨水、凤与“驱邪、祥瑞、天下安宁”的联系等等,即这种观念的文化表现。这种观念还进一步决定了中国人自强不息、奋斗不止的基本性格,同邪恶势力不妥协的斗争精神。人类的生存与发展,总是以一种信念作为精神支柱,靠了它,与天奋斗,与地奋斗,与人奋斗,获得维系生存与发展的物质条件与生活环境。原始的图腾崇拜观念,及由此产生的祜福祛祸观念,就是这样一种精神力量。保护图腾,就是发展族群;发展了族群,就能更有效地生存。因此,部族的生死存亡,荣辱灾难,就与图腾的护佑分不开,也和族人的自强与奋斗分不开。就是在这样一种执着的图腾崇拜和奋斗中,民族的凝聚力日益强化,终而积淀为民族共同心理,这是大道龙魂的根本所在。

 

    人神同一的祖先崇拜观。闻一多先生曾说:“凡图腾都是那一个图腾族的老祖宗,也是他们的监护神和防御者,它给他们供给食物,驱除灾祸,给他们降示预言以指导他们趋吉避凶。如果它是一种毒蛇或猛兽,那更好,因为那样它更能为儿孙们尽防卫之责。每个老祖宗当然知道谁是它的儿孙,认识他们的相貌和声音。但儿孙们太多时,老祖宗一时疏忽,认错了人,那是谁也不能担保的。所以为了保证老祖宗的注意,儿孙们最好是不时在老祖宗面前演习他们本图腾的特殊姿态,动作与声调,以便提醒老祖宗的记忆。”这段很生动的文字,说明了图腾的意义及其所含的祖先崇拜观念。随着人类的进步,人们对自然图腾的崇拜渐渐转为祖先崇拜。图腾崇拜物,也是一种祖先,但是一种非真实的祖先,是由远古人原朴思维的互渗律所认定的非族实体的幻象。当人类逐渐认识了自身的价值时,便开始离开超自然物类的图腾祖先转向人自身。这对于人类无疑是一个巨大进步。人们把有功于本族的发展壮大的杰出人物——先公先王,奉为祖先,世世代代祭祀礼拜。这时,图腾物类与这些人祖的界限还不是很清楚,常常是混一的。有些还具有朦胧的图腾意向,但作为该族的追根溯源式的祖先而被崇拜起来,并往往把这个祖先的行迹状貌说得神乎其神,不同凡响,越是这样,越显示出该族的伟大,因此具有君临他族的权力。《礼记·祭法》:“有虞氏禘黄帝而郊喾,祖颛顼而宗尧;夏后氏亦禘黄帝而郊鲧,祖颛顼而宗禹;殷人禘喾而郊冥,祖契而宗汤;周人禘喾而郊稷,祖文王而宗武王。”黄帝、颛顼、喾分别是有虞氏、夏后氏、殷人、周人的远古祖先;喾、尧、鲧、禹、冥、契、汤、稷、文王、武王分别是有虞氏、夏后氏、殷人、周人的英雄、先公先王。每个氏族都把本氏族某一个较早的氏族的杰出首领奉为始祖,每个家族或部落分支也有一个共同的始祖分出来的祖先。这些祖先和图腾不同,但却渗透着图腾的精灵,因此都具有神性,例如:禹治水时化作玄熊劈山导洪,就与祖先黄帝族一支的熊图腾有关,所以禹具有人熊变化的神性;黄帝黄龙体,因此禹诞生时,自鲧腹中化作黄龙飞出来;因为黄帝族一支是天鼋图腾,所以其后裔鲧死后即化为熊。这些族英雄具有图腾神所具有的神性。所以这种祖先崇拜就成为人龙合一、人凤合一的人神同一的祖先观念。这些祖先神是关怀自己后裔昌盛繁荣的仁爱神,同时又是抵御外患的征战胜利神。但一个族的祖先神往往是一种品格突出,例如伏羲、女娲父爱、母爱品格突出;炎帝、少昊,仁慈品格突出;黄帝、蚩尤征战品格突出,世以兵主供之。

 

    当着一些氏族部落的显贵世代袭取了首领的职位,演变为王族的时候,当着王族取得对他族的统治权的时候,原来地位平等的各族的祖宗神,便同王族的祖宗神产生了程度不一的隶属关系。这时候,龙形象就以王族的形象为本位,其它隶属的各族的龙就成为枝系,或产生再演生龙。但在这个阶段,图腾崇拜与祖先崇拜——母系下传的祖先崇拜和父系下传的祖先崇拜——是相交融的,于是就出现了大量人龙合一、人凤合一的艺术形象。直到汉代,大量的人面龙身、人面鸟身、人面鱼身、人面兽身等“神话”人像,就是这种人神同一的祖先崇拜观念的反映。这种祖先崇拜,在中国人中产生一种很普遍的共同心理,或者是民族共识心理:认祖归宗、留恋故土、热爱祖国。中国人不论何种阶层,都极重视姓氏、家谱、族谱、族系、家风、族风,落叶归根。这种来自血缘认同心理的结果,这种寻根的结果,使得以龙文化为渊源的中华民族产生极强的民族凝聚力,民族向心力。所谓家风族风,实际上是一个宗亲系统的文化共识心理的传承,是一种精神支柱。族群的生存必须有养育它的生存空间,这就是“一方水养一方人”,“一方水土一方秉赋”。这片故土就是祖国。国,就是生存方域;祖国是祖先所在方域。外人来争我的故土方域,就等于断我香火,绝我祖脉,危及我生存,必齐心向外,奋勇杀敌。这就是中国人历来在强敌面前从不低头的缘故,哪怕战斗到一兵一卒,绝不投降。可以说天人同一观是中国人普遍的宇宙整体模式观,而归宗认祖观则是中国人普遍的社会整体模式观。

 

    中国以龙文化为源流的民族文化大道精神,虽然宋明之后也出现了追求经验实在的倾向,但它并没有经过科学的洗礼,并没有变成纯粹经验的事实或某种生硬、冰冷的物质存在,因此它的基本价值理念和生命精神还是保留在以龙文化为渊源的中华民族群体的社会历史延续之中的。没有经过科学的洗礼,按照西方的标准,中国的以龙文化为源流的民族文化大道哲学也许不够理性化。但西方近代以来自然主义、经验实在论哲学所追求的理性化,乃是科学理性、知识理性,亦即目的工具合理性,而不是价值合理性。中国大道哲学本体论虽然在这方面显得有些不足,但是它在追求价值合理性方面,在保持目的工具合理性与最高的价值合理性相互统一方面,却远远胜过西方现代哲学。中国以龙文化为源流的民族文化大道不是迷执,也不是非理性的狂热,而是师法天地、心照宇宙、玄览万物、原始察终、穷神知化所获得的真理,是观变于阴阳、发挥于刚柔、和顺于道德、穷理尽性以至于性命所获得的真理性,是整个宇宙万物法则秩序合乎理性的价值思维肯定与抽象,而且抽象的高度与纯度远远超过西方哲学:不仅抽象为西方哲学的“有”,而且抽象为西方哲学所无法理解的“无”。正因为它师法于天地,所以才有像天遍覆一切、光照一切、雨露一切,像地接纳一切、负载一切、生化一切的伟大精神;正因为它心照宇宙,以宇宙为吾心,以吾心为宇宙,所以才具有“渊渊其渊、浩浩其天”、深厚博大、高明悠远的精神;正因为它玄览万物、原始察终、穷神知化,所以它才具“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗”的真理性,知而行之,才能“先天而天弗违,后天而奉天时”;正因为它观变于阴阳、发挥于刚柔、和顺于道德、兼三材而两之,所以才是广大悉备的真理性,穷理尽性以至于命,才具有人生的真理性;正因为它是整个宇宙法则秩序合乎理性的价值思维肯定与抽象,所以它才不狂、不颠、继之者善、成之者性、得之谓德、宜之为义、具有最高的知识合理性与价值合理性;正因为它抽象为“无”的存在,抽象为无形无象的存在,所以它才能周流一切、贯通一切、作用一切、功能一切,而不滞于物的实在,才能不僵化、不死板,神而化之,才能变通一切、恒久一切,人持之也才能生而不有、为而不恃、长而不宰、强而不暴、刚而不烈、惟变所适、中而不倚、和而不流、强哉矫!以龙文化为渊源的中华民族立于天地间也才具有“与天地合其德,与日月合其明”的伟大人格精神与力量。倘若以龙文化为渊源的中华民族能则天而行,以天地的法则建构发展起如此强大与伟大的精神和力量,在当今世界的角逐中岂能不胜乎?中国的现代复兴岂能无望乎?

 

    道济天下龙图腾

 

    但以龙文化为渊源的中华民族是一个追求生生、富有的民族,而不是一个追求虚无、死灭、空寂的民族。它不仅在精神上是强大的与伟大的,而且有着巨大的知识与智能。凡是别的国家、别的民族能够创造的东西,它都能创造;凡是别的国家、别的民族能够知识或认识的领域,包括器物领域,它都能够知识或认识。但这仍然必须有形而上的文化大道思考,或者说必须有形上文化大道作为普遍的理论基础与根据。现在的知识论哲学,以及整个的科学技术理论与知识,仍然是孤零零的知识,仍然是广大悉备体系中孤零零的知识片断,而不是以哲学普遍理论为基础的完整、统一的科学体系或知识体系。因此,它只能解决人生浅薄的物质需要,而不能作为“穷理尽性以至于命”的人生之理,不能成为人类完整、统一的生命哲学或性命之理。试想,人的理想、信仰和信念能够建立在孤立的知识系统上吗?人的伦理、道德和价值观能够以浅薄的生物学知识为依据吗?人的自由或对命运的把握能够建立在现代量子物理学的测不准原理上吗?以及那“天地之大美、四时之明法、万物之成理”能够以某种具体的物的科学知识为依据、为标准吗?更不要说那不可知识、不可逻辑、不用之用、无用之大的道体存在及其玄德深矣、远矣、与物反矣的真理性了。整个近代以来的自然主义、经验实在论哲学家,特别是当代的分析哲学家或科学哲学家,皆以清除形而上学的庞大价值体系为己任,皆以清除各种价值判断和意义的存在为己任,剩下来的只是赤裸裸的事实,只是不携带任何价值和意义的可以逻辑、经验、实证的知识,只是孤零零的知识。他们自以为这样的哲学最符合理性,最准确无误和可以把握,然而却不知把哲学搞成了知识的片断,把人生搞成了知识的片断。人生靠孤立的知识系统是无法把握的,社会靠孤立的知识系统是无法维系的。不管现代自然主义、经验实在论的哲学家、分析哲学家或科学哲学家怎样嘲笑形而上学,嘲笑本体论及其庞大价值体系的无用,并无情地、彻底地和全部地抛弃了它,但是现在这些哲学全部加在一起,在维系人类幸福、安全及社会历史均衡、和谐、稳定方面,也无法起到形而上的本体论及其价值体系所能起到的作用。中国以龙文化为源流的民族文化大道正是这样一种哲学理论和价值体系。它不仅提供了广大悉备的知识,以及为这些知识将来发展成为统一、完整的科学体系提供了普遍的理论根据,而且作为强有力的价值体系维系了以龙文化为渊源的中华民族几千年的生存和绵延。以龙文化为渊源的中华民族在当今世界的竞争中,要想求得生存、发展和复兴,自然不能忽视科学知识、逻辑细目及生存中的种种实际问题,但是决不能放弃以龙文化为源流的民族文化大道及其价值体系,即使是那些属于知识论的具体问题,也是以龙文化为源流的民族文化大道存在的向下落实问题。因为它是真知至知,是根本的知识或最高的知识。西方选择的是力的哲学而不是德的哲学。中国不仅选择力的哲学,更选择德的哲学;也就是说,不仅要选择知识,更要选择指导知识,指导灵魂、欲望、意图和价值目标的本体论、价值论学说。以龙文化为渊源的中华民族要想不浅薄、不懵懂,要想有坚实的生存基础,并求得生存、发展和复兴,就必须遵守宇宙的法则,就必须依靠由此发展出来的以龙文化为源流的民族文化大道及其价值体系:不仅用它的中心概念作知识的或逻辑的分析,解决物质的生存问题,还必须用它的价值理想和信念,作为生活的指南,以解决社会、文化、人生的根本问题。惟其如此,中国在走向现代社会时才有根有本,才富强有望、复兴有望!

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目前评论:2   其中:访客  1   博主  1

    • 林弯弯 1

      今年俺本命年啊